一位犹太拉比信耶稣的见证

云飞

此文原载于大使命中心出版的小册子《神眼中的瞳仁》，Max Wertheimer写的。

…我开始读新约，并将它与旧约作对比。先知以赛亚的53章给了我一个清晰的印象，特别是11节后面的句子：“有许多人认识我的义仆得称为义，并且他要担当（除去）他们的罪孽”。在整本圣经中，只有这里提到“我的义仆”，在新旧约其它的经文里都只有“我仆人，大卫”，但这里很清楚地说“我的义仆”。我暗想：谁是这义仆？先知所指的是谁呢？

我推想，不论那耶和华的“义仆”是谁，有一件事可以断定，他不会是以色列，因为同一位先知在前一章中曾宣称以色列为罪恶之国，不义之民，不洁之邦，而耶和华的义僕一定是位圣洁之人。可是，若非以色列，又会是谁呢？我推想是以赛亚，但在以赛亚六章却发现先知已承认自己是个罪人，是嘴唇不洁的人。那么，“我的义僕”到底是谁呢？于是我开始研究这第53章的上下文。在50章6节，我看到“人打我的背，我任他打”。谁会任人打他的背呢？这一章经文开头时说“耶和华如此说”，可见耶和华是本章的唯一发言者。那么是耶和华任人打他的背吗？神有背吗？何时，为何被打？谁打他呢？我继续读下去，看到“人拔我腮颊的胡须，我任由他拔”，又说“人辱我、吐我，我并不掩面”。这是什么意思？谁如此受虐？何时？为什么？耶和华有这些人的特性吗？于是我再研究更多的预言，看到诗一一零1节写着：“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳”。这里大卫提到他自己的后裔（弥赛亚王）时却称他为“主”，这后裔如何上升到这个地位呢？

后来我决定把以赛亚书从头到尾读一遍，到第9章就呆住了：因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。何等令人费解！一个女人所生的“婴孩”，一个“子”，如何能被称为“全能的神”、“永在的父”呢？

于是我面对三位一体的教义：听啊，以色列，耶和华我们的神，主是一。（申六4：Sh’ma Yisroel, Adonai Elohynu, Adonai, Echod）。Echod这字的意义是“一”，历来拉比的教导都是说，这字的意义是绝对的合一。但我开始研究这个字时，却发现它不是“绝对合一”，而是“复合为一”的意思。举例来说明，亚当与夏娃成为一体，一体的希伯来文是bosor Echod，即复合为一。摩西派12个探子进入迦南，他们带回一大挂葡萄，那挂葡萄在希伯来文称为Eshcol-Echod。茎上成百的葡萄不可能是绝对的合一，它们在希伯来文中称为“一串”。这些经文与其它经文都明确地说明Echod不是绝对数字一的意思。

接下来是另外一个问题：为何希伯来文圣经从未提及耶稣这个名字呢？我要查考这个问题。当我发现主前275年埃及托勒密（Ptolemy）王朝的Philadelphus，从以色列征召人来把希伯来文经书翻译成希腊方言时，你可以想象我是多么惊讶。他们从摩西五经开始翻译，每当他们遇到“约书亚”这个名字时，就把它译为Yesous，并在字的上面标上一个符号，说明有一个希伯来字母被隐藏，无法用希腊文表达。当约书亚与其他11个探子进入迦南时，他被称为Yehoshua（意思是“耶和华是救主”），这正是“耶稣”一名的意义。于是我不能再拒绝了，我信服神彰显于弥赛亚耶稣的真理了。我求告说：“主啊！我相信你是约书亚，已经为我赎罪，我信约书亚为我而死！从今以后，我要公开承认约书亚是我的救主与主人”！经过几个月的追寻后，我相信耶稣就是耶和华的义仆（Jehovah-tsikenu），是“主—我们的义”。

…想到我们在赎罪日（Yom Kippur），读到犹太圣经创世记22章所记亚伯拉罕与以撒的故事，神亲自为以撒提供了一个替代的山羊，这就是“替代”原则的例证了。我们的弥赛亚耶稣是神给我们的“替代者”，他为你死了，使你因信他而得永生。永生之源，唯靠耶稣、神的儿子、以色列的弥赛亚王。

我，Max Wertheimer拉比，今天传给你的就是：你该凭着信心接受耶稣基督作为你的弥赛亚，得到新的、永远的生命。这就是“得救”的意思。

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